Tensegrity in social movements

If Hegel’s Dialectics can be applied to social structures and movements, as has been promoted by Karl Marx, so must the laws of tensegrity, of tensional integrity.

Let us look at the pair of proclaimed opposites that haunt the history of mankind for the last 200 years, Socialism and Capitalism!

Since we live in times of rampant double-speak, we need to make minimally clear what we refer to. Socialism is the first phase of communism, according to Marx a transient phase, a strategy rather than a permanent system in its own rights. Communism is said to be in direct opposition to Capitalism and shall reign in a post-capitalist stage of society. To me, this looks like an out-right linear evolution. Or, if you like, a non-linear revolution. Where is Hegel’s Dialectics coming into play?, if I may ask politely.

Capitalism on the other side, as defined by Adam Smith, is the ‘invisible hand’ creating competition based on supply and demand. Wait a minute: isn’t that a dialectic system right there?

Further, looking at the roots of these ideas, wasn’t communism first proposed by Plato? And, as such, isn’t it a form of social coexistence and survival? Isn’t it something, capitalism doesn’t include at all? Aren’t we comparing apples with oranges here?

Hmm, looks like our first attempt to find a pair of opposites in today’s political struggle failed utterly. There no dialectical process within or around the opposition of socialism and capitalism. Whoever thinks otherwise has clearly not understood what Hegel tried to convey. Ironically, and much to our surprise, we found the dialectical principle where we least expected it: in the definition of capitalism.

Applying the concept of tensegrity to the supply and demand force vectors, we see indeed a pair of complementary opposites and we can therefore confidently expect such a (truly!) capitalist system to self-optimize. I said ‘truly’, yes, because the reality of the ‘marketplace’ is another one: the market as a system has been corrupted to favor some competitors to the detriment of others. The properties of tensegrity have been thus grossly violated. In other words, what we have today is not, I repeat:is not, capitalism as such. It appears we are not just comparing apples with oranges, we care comparing apples with rotten oranges.

But where in the world is the ‘true’ dichotomy? We find the attribute of ‘conservatism‘ as a property of capitalism and ‘progressivism‘ as a self-defining element of socialism. If capitalism is a dynamic interplay, dialectical process, as it had been defined by Adam Smith, what would constitute conservatism? If Darwin would have lived 100 years earlier, I speculate that Adam Smith may have pointed to the observation that, like in nature, competition leads to evolution. We find that the proponents of socialism, besides falsely claiming it being a dialectical process, have also usurped the concept of progress as if any social reform would automatically result in progress.

We could add to this list confusions and false attributions, accusations, and odd dichotomies, but let’s cut to the chase!

Down at the bottom of all this we find the opposites of group and individual and we can easily postulate these being complementary opposites. Both need each other in human society, they exist in synergy. Their contrast needs to be resolved, their cooperation must be sought.

Interestingly, looking at history, voluntary communism (like in Kibbuz or commune), WORKS! And capitalism when strictly safe-guarded against abuse, WORKS!

In contrast, corrupted capitalists and fake elites create misery for the people. Applied communism is the doom of any nation. A global world order could not ever be anything else than communism and it would ultimately destroy itself and everything else with it.

Yet, communists&socialists project the individual as being the bad boy and harness the power of groups to band together against the perceived enemy, the figment of ‘the capitalist’ who would be defenseless if he wouldn’t have a certain control of physical and financial resources. As an individualist, a capitalist has a hard time forming unions. Even if he does so, those unions become hidden conspiracies and are liable to be discovered at any time.

Individualism is divergent, group-think is convergent. In terms of tensegrity we can immediately identify who is ‘pushing’ and who is ‘pulling’. We also know who has the laws of physics on their side (the convergent party, hint hint), and who has not.

As a last clue, and nearly a proof-of-concept, let us consider that the right side of man is interpreted as the male side and is ‘pushing’ and the left hand is doing its counterpart. Hence, right and left find their mirror in the energy configuration of the human body.

Any rational argument of the right side is therefore immediately extinguished by emotional responses from the left side which are accepted to be irrational, and this is by design. The survival of the group always takes precedence over the individual who, when needed, is expected to self-sacrifice for the future of the species.

So, next time you try to argument with a ‘leftist’, bear in mind that you can never win a rational discussion. That both you and your contrahent may be deluded to who your true opponents actually may be. It may console you (or not!) to annotate that a ‘leftist’ with any trace of individualism, such as an artist or intellectual, will be the amongst the first to be purged violently after a take-over by a communist system, the revolution devours its own children.

There can be no excuse for the betrayal of society by individuals. Yet, the group-mind of socialism, unable to perceive anything other than other groups, bungles the individual individual into an artificial groups of individuals, the ‘capitalists’, the ‘right wing’, the ‘conservatives’. This polarizes the field further instead of warranting a swift punishment of the culprit at hand, the escalation of which we can witness in today’s world, entrenched sides, unable to communicate.

Such polarization has unexpected consequences: at their extreme implementation, both systems, a forced communism, and a corrupted capitalism alike, converge to a capitalism of either states or of that of monopoles. There would be no difference anymore; the devolution into a central and totalitarian system would be the outcome for both.

The ghost of communism stalks the world and finds entrance where you least expect it. It has an enticing message. It seduces the sharpest of minds. It sounds to good to be true and it is. Alas!, any group without the force of individuals is doomed.

Tensegrity within abstract triads (eg. Odu, ARC, BDH)

Definition: Tensegrity, a name coined by Buckminster Fuller, is the property of a structure that maintains it stability by a geometry of complementary force vectors.

The name is a shortcut for ‘tensional integrity‘ and it usually refers to physical push- and pull force vectors.

We can extend it to abstract structures as well and we can use this perspective as a way to tune basic triads in life, such as the Affinity, Reality, Communication (ARC) triangle and Be-do-Have (BDH).

Further, we have another way to find correspondences between the parts of triangles, and, as a by-product, we can demonstrate the polar properties of Odu, the Quantum polarities of the Universe.

Of interest is also to analyze the tensegrity effect of connecting triangles from different agents. For example, the matching terminal of a DO from one agent should connect to the HAVE terminal of another agent in order to form a stable connection via a push-pull-vector equilibrium. While this seems trivial, it is common to see human interactions implemented as bidirectional pathways instead of matched-terminal loops, for example a process of ‘exchange’.

Another application of this form of contemplation is the re-evaluation of ‘Reality’ in the ARC triangle. ‘Reality’ seems a static passive, non-action item and misplaced within the dynamics of the ARC triangle. A better way would be calling it ‘accoRd’ like Ed Dawson proposed recently. If we see such a triangle as a push-pull vector equilibrium (in other words as a tensegrity structure), we see immediately the active causative role of the R-árt in the ARC triangle and not as the result of the interaction between affinity and communication as it is commonly seen. As a result we see the overall effect of the entire triangle, in this case Understanding.

We find a very practical applications in peak-state achievement using the 3-brains model (or 3H= head, heart&hands). Seeing the body consciousness (DO) as a push-vector and the heart consciousness of a pull-type (HAVE). we can see the head consciousness as the mitigator or causal operator (BE) and ‘clean’ the attitudes and flows accordingly.

For Odu, we can see how to the other pole, similar to the DO-part in the BDH triangle, is a radial force impinging on the inner pole (HAVE), and, if much stronger, overwhelming it. The BE-part (called Irunmole or the spirit of an Odu), is, like, in the ARC example, far from being effect of it, controlling or ‘balancing’ the equilibrium between the two poles. As a result, it is often easier and more effective to invoke the Irunmole of an Odu rather than trying to balance its poles. On the other hand, an Odu which is heavily tilted to one side, will not produce an efficient Irunmole.

Lastly, the Tensegrity property extends to all related symbolic and abstract triangle relationships, notably the Nordenholz Axioms of Scientology (1934), the Gunas of the Indian Vedas, and to the Dialectics of Hegel.

In general, for all such systems, applying the concept of Tensegrity to abstract paradigms opens up the possibilities of calculating numerically some of the features of these paradigms and to predict and optimize its properties.

book concept

Uso interno..

a ideia é do livro perpétuo. Em cima de uma introdução linear, se acumulam novas partes. No final, com um índice completo, é possível de re-arranjar as partes para criar novas sequencias e até seleção aleatória. Veja http://freezoneearth.org/littlepurplenotebook/index.html , um projeto que deixei a um certo punto para compilar as melhores partes pra um livro convencional.

Invés de artigos quero esta vez aforismos, quer dizer textos muitos breves á la Nietzsche (“Assim falou Zarathustra-um livro pra todos e pra ninguém”).

Essencial é um roteiro (heading sempre de H4 no WordPress) seguido por uma frase ou parágrafos minimais.

No momento queria manter 3 textos, intro, aforismos mesmos, o texto dos números dos Exús (que vai ser publicado separadamente ou talvez nunca) e os patakis modernos, que por enquanto quero chamar ‘Relatos’ pra dar uma brincadeira com o livro famoso do Gurjdieff https://www.saraiva.com.br/relatos-de-belzebu-a-seu-neto-142026.html

As Relações no Universo – (o mundo dos Exú)

por Maximilian Sandor

Todo começo é difícil?


E… tudo que tem o começo tem um fim, ou não?

Ao começo tem um o número um. Ou o número zero?

Zero é nada? Qual é o primeiro número?

O mundo da matemática tá tudo claro, né? Tudo lógico, não poderia ser diferente. Tudo mundo sabe!

Só que não.

Como nós estamos acostumados a tratar os números, do sistema decimal e dos números ‘naturais’, até a álgebra, é baseado no consenso dos sábios do passado. Um consenso que foi achado com muita briga intelectual e politica e não deu certo para algumas coisas. No sentido estricto da definição original a matemática não é uma ciência mas, sim, um tecnologia. Os números per se não existem no mundo, eles existem exclusivamente na mente do ser humano. E lá, na nossa mente, quase tudo é possível.

Começando com os números naturais

Estamos acostumados desde criança à sequência dos números sem pensar muito. Simplesmente contamos. Até quanto?

O matemático moderno vai dizer que a soma de todos os números seria -1/12 . Sim, isso. Menos 1 dividido por 12. Nada mais, nada menos.

Aonde vamos começamos então?

Pra não nós enrolar já no início, vamos deixar detalhes pra mais tarde e simplesmente declarar qual tipo de número nós vamos usar.

Os números ordinais

Os números ordinais descrevem da chegada dos eventos da vida e eles descrevem assim as relações entre tudo que existe.

Isto é possível porque os números tem uma estrutura interna da que não se pensa normalmente quando se conta da 0 á 10.

No Quantum Ifá do Max Sandor, nós chamamos os números neste sentido também os Exú ou às vezes os ‘fluxos cósmicos’.

Os números CARDINais

Os números cardinais descrevem as quantidades de elementos e eles descrevem assim uma propriedade de um grupo.

Nós vamos usar um tipo de números que nunca teve um nome por se próprio.


Esses números descrevem a ordem de estruturas com um certo número (cardinal) de nós ou cantos. Por exemplo, um triângulo é representado por o número ‘3’ porque ele tem 3 nós ou cantos. Esta visão foi encabeçada pelo americano Buckminster Fuller que com este método corretamente preditou um elemento faltando na tabela dos elementos.

Usado no sentido da numeração dos fluxos cósmicos pelo Max Sandor, nós vamos apresentar a matemática específica deste tipo de número neste livro.

Vamos agora começar, simples assim, com contagem regressiva:

3, 2, 1 – VAMOS

NÚmero Um é Deus, assim falou Pitágoras

Precisamos sempre deixar muito claro sobre que tipo de número nós falamos. Para monoteístas, tudo é contido num único princípio de Deus e outros números não podem existir como números ‘naturais’. Nós vamos nos limitar aos números ordinais e assim evitar este problema filosófico. Se for necessário, vamos usar o modelo de um mundo côncavo, o modelo preferido no Ifá mesmo.

O Universo côncavo

contém tudo num círculo e tudo que existe é uma fração de tudo, que é UM (‘1’).

Por exemplo o conceito do número DOIS (‘2’), será exatamente a metade do tudo e assim vai.

Assim “1” (o “Deus”) faz sempre parte de qualquer manifestação no Universo.

Isto corresponde matematicamente ao fato que você pode dividir qualquer número por ‘1’. (Porém, esta operação é às vezes denunciada como uma falácia).

Para começar entender este número, ajuda muito estudar mais dos números que seguem. De fato, nós vamos frequentemente voltar ao número um. Podemos até dizer que o número UM só se abre á consciência através do estudo dos outros números.

Ou seja, o todo só se mostra nas suas partes, um princípio muito importante.

Na ordem dos Exú no Ifá, o Exú número “1” é o Exú do Olodu Ifá Okanran. Palco-cênicos criados com este Olodu como um dos dois polos hospedam o Orixá Olokun. Consequentemente, este Orixá seria o ‘Deus’ do mundo. No Ifá existem os contos como o do Orixá Obatalá que desafiou o Orixá Olokun para ser eleito rei dos Orixás. Isto é um dos poucos lugares no Ifá onde se vê uma semelhança de uma hierarquia.

DOIS (‘2’)

Na ordem dos Exú no Ifá, o Exú número “2” é o Exú do Olodu Ifá Oyeku.

No mundo concavo, é a dividida de ‘tudo’ (o grande ‘Deus). No Quantum Ifá, o Yin e Yang, o princípio da dualidade do Cosmos.

No mundo convexo, o que chegará depois de Deus, o diabo? Quem sabe, mas, de novo, nós não vamos contemplar o mundo convexo e a sua irracionalidade dos seus ‘números naturais’.

O Exú número 2 representa o oposto complementar do Exú número 8. O ‘2’ representa ambos a polarização e o fenômeno criado por esta polarização, o campo mórfico.

Nesta contemplação vemos pela primeira vez um pouquinho da fortaleza surpreendente oferecida pelo estudo dos números estruturais: nós podemos começar entender relações escondidas entre fenômenos. Vamos encontrar este poder constantemente a diante no seguinte neste livro.

Mas, vamos ir pra frente um pouco mais devagar.

Nós não podemos explicar bem uma parte sem ver as outras partes.

Por isso, ao menos para os primeiros 16 Exú, os fluxos cósmicos dos Olodu Ifá, haja paciência. Em pouco tempo você vai começar perceber como tudo junto faz sentido perfeitamente.

O sistema dos Exú faz uma descrição exaustiva de todas a relações no Universo. A complexidade, a quantidade destas relações entre elas, se resolverá uma vez que você começa olhar as suas partes. Não existe um atalho.

Muita gente pensa assim: só quero o nome do bicho, qual cor ele tem? Como se chama? Não precisa saber outras coisas. Não se chega assim aos seus propósitos. Pior, sem entender o sistema dos Exú a probabilidade de se queimar feio é muito, muito alto.

Investe nestas contemplações indicados neste livro, por favor. Longe de ser completo, eles abrem a visão para como funciona esta milagre incrível que nós chamamos nosso Universo.

TRÊS (‘3’)

No mundo dos números estruturais, ‘1’ representa um punto, ‘2’ um linha e ‘3’, obviamente, um triângulo .

Este fluxo cósmico está embaixo da estabilidade do Olodu Ifá Ogunda.

quatro (‘4’)

Quatro pontos num espaço criam o elemento mais básico do Universo, o tetraedro. Este Exú está embaixo do Olodu Ifá Irosun.

Vemos o primeiro número ‘gereado’ : 2 vezes 2 faz 4. Também é um número quadrado.

Os números (estruturais) quadrados

Estes números representam os fluxos que estão aplicados á se mesmo, então números reflexivos.

Eles correspondem aos Odú Ifá ’em cima’ que são chamados os ‘Meji’ ou ‘energias gêmeas’ .

O número quatro é fundado em cima do Odú Ifá Oyeku Meji porque 2 vezes 2 faz 4.

Em palavras, um campo mórfico interagindo com um outro campo mórfico cria um impulso de energia pura.

Já reencontrei vários segredos antigos de algumas tradições na contemplação dos números estruturais. Por enquanto podemos só indicar a presença destas leis escondidas que são refletidas nos números. A aventura da descoberta é com você!

cincO (‘5’)

A presença de 5 elementos aponta á estrutura do tempo e de fato com o ‘5’ chegou o fluxo mesmo, conhecido como Odú Ifá Oshe em cima deste Exú.

Na geometria está representando uma piramida (3D) ou um pentágono (2D), ambas formas consideradas mágicas.

Nesta energia nós achamos o Orixá Oxum, a beleza, o movimento do rio, a sedução, para muitos seres a raison d’etre nesta vida.

O Exú do número ‘5’ é feminino.

Os números pares representam energias masculinas.

Os números ímpares representam energias femininas.

Seguindo esta regra e também declarando os números ‘1’ á ‘4’ números comuns (que parece ser contestável!) , a energia de ‘Deus único’ do número ‘1’ seria feminino, o campo mórfico seria masculino, e os ancestrais no número uma força feminina.

Na discussão se Orixá Olokun seria masculino, o argumento suporta o contrário.

Nós não vamos entrar na discussão qual seria o ‘primeiro número primo’. Por enquanto, o voto será para o número ‘5’. A importância do conceito dos números não-divisíveis só vai ser aparentes nas discussões de números em cima de ’16’.

Chamando os números dos Exú de ‘números estruturais’ podemos largar a mão ás estipulações sofistas da história da matemática, por exemplo a tentativa ridícula de dividir um número por se mesmo ou pelo número ‘1’, ambos definições nas cabeças humanos sem nenhuma relação ao Universo em que nós vivemos.

Mais, vamos pra frente, gente!

seis (‘6’)

Até agora, os números principalmente refletiram as forças primordiais do Universo físico. Com o Exú de Odú Ifá Obara chega a ‘personalidade’ nos elementos do jogo cósmico.

O Odú Ifá Obara é o oposto complementar ao Odú Ifá Okanran que nós achamos em cima do Exú do número ‘1’.

Qualquer arquétipo montado em cima do ‘6’ vai entrar em competição direta com o princípio do ‘Deus’ do número ‘1’ como entre os Orixá Olokun e Obatalá .

Lembramos neste momento que as estórias de Ifá são parábolas dos roteiras da vida em geral. A luta entre Olokun e Obatalá é muito mais que uma lenda, ela aponta ao conflito da ordem nas sociedades humanas, hoje em dia observado como a confrontação do comunismo e do capitalismo.

Um Exú de um número masculino vai induzir um Orixá masculino em cima dele, neste caso o Orixá Xangó.

Além disso, ‘6’ é criado pelos números 2 e 3. Muitos dos atributos do Orixá Xangó podem ser simplesmente explicados ou ilustrados com as particularidades dos números 2 e 3.

Mas, olha, de repente chegou uma complexidade considerável. A quantidade das relações e combinações de relações aumenta dramaticamente e com isso a quantidade das observações e narrativas dentro desse número.

Um tal discurso não é mais ‘linear’. Precisamos de uma visão sistêmica. Vamos inspetar mais números.

SETE (‘7’)

O ‘7’ representa uma força feminina cujas qualidades estão bem óbvias quando se entra a análise da sequência dos números (0) 1-9 (10).

Por enquanto notamos que em cima desta energia está o Orixá Yemonja e o palco-cênico do mar, o Odú Ifá Owonrin.

Um número grande de derivadas de Ifá trocaram este número com o número ’11’, a força da terra. Esta troca é similar e paralela á confusão de ‘1’ e ‘6’, a luta machista contra as forças femininas. A analogia é menos óbvia porque ambos ‘7’ e ’11’ estão forças femininas. Notamos que a visão machista atual usurpou todas as forças primordiais menos ‘5’,’9′ e ’15’.

Oito (‘8’)

Vemos o primeiro número cúbico (2*2*2), macho ao extremo e naturalmente dominante. Em cima deste Exú está o Odú Ifá Ogbe, o domínio preferido de Orixá Obatalá que se acha o dono do mundo ainda ele só ganhou o título do ‘rei dos Orixá‘ depois um empate meio estranho com o ‘rei original’ Orixá Olokun.

Odú Ifá Ogbe é declaradamente o primeiro dos 16 Olodu na sequência oficial de Ifá que descreve a ordem da chegada dos primeiros Seres, os Imale, no mundo.

No modelo das 4 rodas funcionais Odú Ifá Ogbe ocupa a posição final da primeira roda. O seu paradoxo é que ele é tâl completo que uma evolução não é possível sem desfazer ele mesmo, o alvo é o fim da corrida.

nove (‘9’)

O poder do número ‘8’ é só superado pelo número ‘9’, o número mais tímido para muitos praticantes de Ifá, a força de Odú Ifá Osa, o potential de mudança.

Um bom momento para mencionar a observação:

Uma estrutura de um número estrutural é só mutável pelo número seguinte.

Qualquer manifestação então substitua a manifestação anterior e vemos bem nítido que:

A estrutura de um número estrutural nasce da estrutura do número antecedente.

Com estas observações básicas chegamos a cadeias de manifestações ou eventos.

Se não daria para sair da cadeia de eventos, nada se repeteasse!

Aí vem a qualidade do número primo: sem um Odú Ifá em cima, o próximo evento não é necessariamente determinado pelo próximo número.

Imagine um trem: ele segue o trilho até encontra um desvio. O número primo representa este desvio na cadeia dos eventos cósmicos.

O número ‘9’ não é um número primo. Depois ela vem, sem falta, o número ’10’.

Dez ’10’

Cada fim é um novo início.

Porém, qual será? Caos ou Causa? Este paradoxo caracteriza o Odú Ifá Ofun que se monta em cima do Exú do número ’10’.

Antes de tudo foi caos? Ou existiu uma causa?A história da filosofia foi bem corrompida. Não vamos entrar nesta questão. Do punto de vista de Ifá, ambos é possível, cada energia porta o seu oposto em se.

Chamamos uma energia construtiva ‘ire’ e uma energia negativa ‘ibi’.

O enigma do número zero assim se revela como o estado do Universo antes do seu começo. O número ’10’ é o fim de um ciclo, e um novo ciclo começará com os números 11-19.

Onze ’11’

A separação dos ciclos 1-9 no sistema decimal é uma providência genial.

Odú Ifá Odi está em cima do ’10’ do passado. O domínio da ‘mãe terra’, este Exú descreve a base da criação similar ao número ‘1’, só que desta vez representado pela ‘terra’ invés ao Universo inteiro.

O arquétipo da terra, Orixá Onile, se esconde no fundo da terra muito similar ao Orixá Okanran no domínio do número ‘1’ que se esconde no fundo do oceano.

Como número primo, ’11’ serve como um marcador e com a energia ’12’ vai chegar um novo desdobramento da criação.

Doze ’12’

Achamos em doze um número com muitas ramificações. Muitas conexões significam um alto nível de complexidade.

Para os nossos novos números estruturais, vamos definir:

O nível de complexidade de um número estrutural é definido pela quantidade de factores estruturais.

Para esclarecer melhor, vamos fazer a lista dos fatores estruturais para o número ’12’:

’12’ – Olodu Ifá Iwori

1*12=12 Okanran-Iwori
12*1=12 Iwori-Okanran
2*6=12 Oyeku-Obara
6*2=12 Obara-Oyeku
3*4=12 Ogunda-Irosun
4*3=12 Irosun-Ogunda

Na primeira escalação chegamos á 6 constituintes. Mas é óbvio que os números 6 e 4 têm os seus próprios constituintes. Para certas operações, eles precisam entrar em consideração também.

Odú Ifá Iwori que se monta em cima do número estrutural ’12’, é conhecido como o ‘céu’ no Ifá tradicional, nas 4 rodas de Quantum Ifá como espaço e também como expansão. Como na ciência contemporânea, o espaço está expandindo continuamente. Onde tem uma expansão, novo espaço será criado ou ocupado.

Antes e depois o ’12’ vemos números primos.

Um Exú chamamos ‘encapsulado’ se e o seu número estrutural está entre dois números primos.

Estes números controlam ‘jogos’ inteiros como vamos ver mais para frente. Nós chamamos eles também de números de excelência, por exemplo o preferido do Pitágoras, o número 18, ou o número da ´perfeição masculina’, 42.

Lembramos-nos mais uma vez que os números por si mesmos não tem uma vida ou impacto real. O sistema dos números estruturais não é um sistema de numerologia no sentido popular ou supersticioso.

Treze ’13’

O número ’13’ representa o Exú embaixo do Odú Ifá Ika, a vida física, o nascimento e a morte.

quatorze ’14’

Composto dos fatores ‘2’ e ‘7’ aponta ao vida espiritual, especialmente o poder e o encantamento espiritual. Odú Ifá Oturupon.

QuinZE ’15’

Composto dos fatores ‘3’ e ‘5’ aponta ao fenômeno da atração em qualquer domínio. seja físico, espiritual, o emocional.

Uma das narrativas mais conhecidas de Ifá é a estória de Ogum e Oxum e este roteiro nasce aqui, neste número.

dezesseis ’16’

O número mais perfeito e o número máximo no sistema binário (‘1111’). O conceito do Odú Ifá Irete é comparável com a ideia de ‘Arete‘ na filosofia grega mas com ainda mais definição precisa. No sentido mais básico, a ‘conexão’ por si mesmo. No sentido mais amplo a ‘escolha de conexão’, resultando em liberdade, mestria total e em geral a benção máxima.

Como todos os conceitos o sentido positivo (‘ire’) é contrastado pelo seu negativo (‘ibi’).

O oposto complementar de Odú Ifá Irete é Odú Ifá Otura. ‘Amor’ e ‘liberdade’ se completam mais também se excluem. Uma relação amoroso vem só com um sacrifício em liberdade individual.

Vemos mais uma vez como o estudo dos números estruturais nós leva á uma nova visão das relações no Universo, inclusive a relações entre Seres humanos.

O Manual

Como usar Ifá no secolo 21 e ir alem

Um Manual por que?

Nós nascemos nus e sabemos nada de nada. Infelizmente já foi assim para os nossos pais.. e os pais deles. Até a Barbie tem um manual, só nós não temos nada. Isso vai mudar! Agora mesmo! Vamo lá!

quem fala assim?

Teve um cara uma vez, faz muito muito tempo, chamado Hermes. Falou isso para o Gabriel, o arcanjo mesmo: Olha, mano, estudei tudo que dá pra estudar neste mundo e ainda não sei nada de nada. Tenho o saco cheio disso. Ajude-mim, tá bom!? Respondeu o arcanjo: Deixe comigo – e muito calma nessa hora! vou te aparecer num sonho e você vai ver!
E assim foi. No sonho o Gabriel desenhou 16 figurinhas na areia. Nada mais, nada menos.

E aí? Hermes perguntou o Gabriel a manha depois. Falou ele: Isso é tudo. Agora você sabe o que só os deuses e deusas poderiam saber. Você vai entender este mundo aí e muito mais. Boa sorte e não fale nada pra ninguém!

16 de que?

Estas 16 marcas na areia representam o código do nosso Universo – a chave para tudo que acontece aqui. Elas estão chamadas Olodu e tratadas como números binários: 0000-Oyeku, 0001-Okanran, 0010-Oturupon, 0011-Owonrin, 0100-Ika, 0101-Ofun, 0110-Iwori, 0111-Osa, 1000-Obara, 1001-Odi, 1010-Oshe, 1011-Otura, 1100-Irosun, 1101-Irete, 1110-Ogunda e 1111-Ogbe.

Não me diga – o mundo é um computador?

Um computador usa esta forma de números. Isto não significa que o mundo é um computador. Entretanto, o computador serve bem como um modelo para explicar várias propriedades dos Olodu. Tudo no mundo tem dois lados, o positivo e o negativo, o Yang e o Yin, o 1 e o zero, em outras palavras, o mundo é bipolar.

Peraê – eu não sou um número – e muito menos sou bipolar!

A qualquer momento na sua vida você tem uma energia dentro de você e uma outra energia em volta. Estas energias nós podemos classificar com o sistema do Hermes, chamado originalmente ifaya, “na terra” na língua árabe. Hoje usamos a palavra Ifá seguindo a tradição dos Iorubá que incorporava muitas palavras da origem aramaico.

Vivendo neste mundo estamos forçados á usar os elementos básicos que existem, por exemplo no mundo físico todos os materiais da tabela periódica dos elementos.

O que faço com isso?

Se de verdade tudo no Universo segue este sistema básico podemos começar á nós entender melhor, podemos ter uma ideia porque outras pessoas com outras combinações de Olodu agem e reagem diferente de nós, podemos predizer o que vai acontecer no futuro explicar como foi possível o que aconteceu no passado.

Com Ifá podemos modelar os nossos comportamentos e mudar o nosso destino.

Mas não é secreto, não?

Nos tempos atuais existem muitas informações fora de contextos que fariam entender a essência e os detalhes de Ifá como um paradigma. Tem muitas variações, muitas contradições, e tem, sim, muitos secretos. Até poucos seculos atras, uma forma de Ifá chamada Geomantia foi a adivinhação favorita do povo europeu.

Nós apresentamos somente a parte que é obvia, sem precisar iniciações ou estágios pessoais. Esta parte nunca foi secreta.

Então, já tudo conhecido, né?

Vamos mostrar num modo completamente novo o que foi sempre conhecido. E adicionamos um método bem desconhecido como determinar os conteúdos de Odú através de seus números.

Não se trata de uma apropriação cultural ?

Nós não seguimos uma escola ou tradição de Ifá especifica. Cada uma delas tem as suas avantagens e as suas idiossincrasias.

Respeitamos as herança cultural de todos os povos que contribuírem á historia de Ifá. Usamos os nomes dos 16 Olodu em Ioruba. Por concordância ao Ifá europeu providenciamos uma tabela com os nomes em Latim. Para os arquétipos aplicamos os nomes usados pelos povos Ioruba, Edo e Ewe.

E aí – da onde chegou tudo isso?

Extraímos e transportamos para o seculo 21 as partes essenciais do Ifá do Hermes (Ifaya) , do Ifá europeu (Geomantia), do Ifá de Cuba (Santeria) , do Ifá do Brasil (Candomblé) e dos Ifás de Nigeria e Benim.

Além disso, vamos apontar aos sistemas similares, sem especular demais sobre as suas conexões históricas, notadamente, as 16 Runas do Futhark Antigo de origem europeu nórdico, o I-Ching da Cina, e a Kalachakra do Tantra-Yoga.

Excluímos, portanto, sistemas secundários que não usam Ifá mesmo, como o Umbanda no Brasil e o Vodoun dos povos Fon e Ewe em Benim, Haiti, e os Voodoo nos Estados Unidos (New Orleans).

Tratamos Ifá como nós acreditamos que foi usado inicialmente, quer dizer: uma ciência empírica.

Ciência Empírica. Sério??

Antes da grande confusão de nosso tempo, a ciência foi limitado ao estudo de tudo que foi observável no mundo. Hoje em dia, falamos desta tarefa como ciência empírica. Os métodos foram chamado tekne, ou tecnologia, e a aplicação de ambos arte.

Não podemos ensinar a tecnologia e a arte do Ifá sem estudo presidencial e sem uma iniciação apropriada. Nesta obra o foco é nas observações que podem ser verificado bona fide por todos que querem fazer isto.

Opa… tá complicado mano..

Longe disso.. Ifá mostra as relações entre as ‘coisas’ no Universo. Com esta informação tudo é muito mais simples que nos nos imaginavam. A complexidade, a multidão das conexões, não é mais um problema.


O que é uma confusão? Google diz: “ato ou efeito de confundir(-se)” Genial. Obrigado, Google!
Como usamos as palavras hoje, confusão aponta a um estado mental de desorientação geral, e confundir significa pensar uma coisa seria uma outra. Assim não dá pra pensar bem, claro, né? Mas o que a gente principalmente não gosta no sentimento da ‘confusão’ é uma outra coisa e de uma outra origem: uma desorientação por falta de referencias estáveis, que, sim, vamos ‘tratar’ com Ifá também.

Neste livro vamos focar numa forma de confusão que hipnotiza a pessoa e faz ela ver só uma lado de dois opostos: a polarização. Fazemos isso por causa da observação de todas as confusão estão baseadas na mal-identificação de um polo de uma polaridade, quer dizer um Odú Ifá.

Chegamos obviamente á um mínimo de 256 de confusões, eh.., polaridades diferentes.

Mas, paciência. vamos olhar mais o que seria uma polaridade!

ODÚ COMO as polaridades dos geradores do Universo

Uma polaridade tem dois lados. Uma bateria do carro tem sempre um polo + e um polo . Para um Odú, qualquer lado pode ser negativo ou positivo.

Por exemplo: ‘amor’ faz parte do Olodu Otura positivo . Olodu Otura negativo chamamos ‘ódio’.

Enquanto este exemplo é fácil, outros tem bastantes problemas para a pessoa de hoje. Não porque seria complicado em se mesmo mais porque temos bastantes confusões.

Aplicando Ifá nós vamos trabalhar de eliminar todas as muitas confusões que achamos!

no total, existem quantas DESSAS polarizações básicas?

Existem 16 Olodu, princípios ou energias primordiais no mundo. Uma polaridade, Odú, tem 2 polos e por isso existem 16×16=256 combinações diferentes.

Cada lado pode ser positivo ou negativo, levando-nós a quatro possibilidade para cada Odú, excluindo ou estado de ‘neutro’.

256 Odú vezes 4 configurações igual á 1024 possibilidades.

e os orixá?

Os arquétipos que em Ifá chamamos os Orixá estão os atores e as atrizes no palcos ou cenários criados pelos Odú.

que tal os exús também?

Vimos uma confusão bastante grande em volta do conceito de Exú. Alguns pensam deles como o diabo, outros como um sétimo Orixá, outros invés como ‘mensageiros’ entre todos que agem neste mundo.
Nós não vamos tratar Exú como uma personagem neste livro. Quando falamos de uma personificação de uma força de Exú chamamos ele o espirito do Odú em que ele se mostra na ocasião de ser ‘visível’ , ou especificamente um Irunmole.

Veja o livro ‘Os números da transformação (Exú)’ (em preparação).

Quem tá no comando?

Não existem hierarquias na turma dos Orixá nem nos Odú e os Exú. Muitos confundem a sequencia de chegar no mundo ou a fortaleza individual deles como elas fossam hierarquias. Alguns insistem que esta ordem seria um dogma ainda que é muito muito claro que NÃO TEM DOGMAS NO IFÁ. Ifá é ciência empírica: observação é tudo!

Porem, existe um rei dos Orixá, mas isto é uma estoria bem lunga. Se chama Obatala.

mas tem uma ordem, sim?

Nós vamos mostrar várias sequencias funcionais pelos Odú.
Pelos Orixá vamos criar um círculo per ver a ‘orientação’ deles.
Os E seguem os números naturais como vamos ver em breve. Eles tem também uma ordem interna do que nós não vamos falar neste manual.

e o deus? CADÊ?

Ifá, apesar de ser uma filosofia pratica e aplicada, é usado também como uma religião em se mesmo. Neste livro nós não vamos falar de Deus ou de aspectos de crença de qualquer denominação.

Ifá é tolerante?

No Ifá como classificação dos fenômenos no mundo contem todas as religiões como caminhos e não dá preferência a uma ou a outra.

Além disso, Ifá afirma que poderiam existir múltiplas verdades. Por exemplo, um cilindro é circular para quem o vê da cima mas rectangular para quem o vê do lado.

A propriedade de permitir afirmações contraditórias faz Ifá o sistema mais tolerante que jamais existiu ou poderia existir.

Fale-nos dos 16 princípios primordiais!

Tá bom, vamo lá!

Os princípios, entretanto, são tal abrangentes que nós nunca podemos dizer “isto é…”. Podemos dar só exemplos que nós ajudam a aproximar o sentido. Vamos tirar os exemplos de vários palco-cênicos e vamos usar a sequência dos valores numéricos dos códigos binários das marcas dos 16 princípios chamados Olodu.


Ifá faz descrições dos fenômenos do mundo, as suas geometrias e as suas narrativas. Um palco-cênico é um sub-mundo completo que contem todos os Olodu, os Orixá e os Exú.

Exemplos de palco-cênicos abragentes:
– a sala da justiça
– o campo de futebol (obs.: só arquétipos masculinos)
– uma empresa
– o governo
– a família

Se quissemos nós poderíamos explicar tudo de Ifá somente através das observações feitas num campo de futebol. Um bom técnico sabe das coisas que nós vamos falar intuitivamente. Ifá traz luz nas sombras das profundidades da intuição.

Oyeku – cõdigo 0000 e Exú número 2. Podemos escrever milhares de livros em chegar perto as profundidades dos Olodu, não só de Oyeku.
– literalmente, a mãe da vida (e da morte)
– o vazio, o começo, o potencial, o ‘nada’
– oposto natural de Ogbe, ‘tudo’
– cor preferida: negra

Okanran – código 0001 e também Exú número 1.
– literalmente, ‘dentro do coração’
– a mar da consciência
– oposto natural de Obara, o fallus da vontade que é cega
– cor preferida: azul escuro

Oturupon – código 0010 e Exú número 14
– literalmente: o palco de atrações
– poder (espiritual)
– oposto natural de Ika, o nascimento e a morte
– cor preferida: purpura transparente

Owonrin – código 0011 e Exú número 7
– literalmente – aquilos que mancam
– a onda, o tempo, o dinheiro (owo), o gelo
– oposto natural de Irosun, o salto (quântico)
– cor preferida: verde-azul
Obs: muitas sistemas no novo mundo tem o seu Exú trocado com Odi, Exú #11.

Ika– código 0100 e Exú número 13
– literalmente: a criação (veja Kali no sistema Hindu)
– o nascimento e a morte
– oposto natural de Oturupon, o poder (espiritual)

Ofun– código 0101 e Exú número 10
– literalmente: o branco
– caos e causa, anarquia
– oposto natural de Oxé, fluxo, progresso
– cor preferida: transparente

Osa– código 0111 e Exú número 9
– literalmente: lagoa (no Iorubá de hoje mas incerto no Iorubá antigo)
– vista, incerteza, equilíbrio
– oposto natural de Ogunda, estabilidade
– cor preferida: lila

Obara– código 1000 e Exú número 6
– literalmente: sangue
– o rei, o ego, a vontade
– oposto natural de Okanran, consciência
– cor preferida: vermelho escuro

Odi– código 1001 e Exú número 11
– literalmente: terra
– buraco, compressão, a terra
– oposto natural de Iwori, expanção, espaço, céu

Otura– código 1011 e Exú número 15\
– amor, atração
– oposto natural de Irete, conexão

Irosun– código 1100 e Exú número 4
– o impulso, particula, força, energia, essência
– oposto natural de Owonrin, onda
– cor preferida: vermelho

Irete– código 1101 e Exú número 16
– literalmente: benções aí
– conexão, liberdade, perfeicão
– oposto natural de Otura, amor
– cor preferida: vermelho escuro

Ogunda– cõdigo 1110 e Exú número 3
– literalmente: Ogum chegou
– estabilidade, guerra
– oposto natural de Osa, incerteza, ameaça
– cor preferida: azul-verde

Ogbe– código 1111 e Exú número 8
– literalmente: tudo
– o manifestado, fim
– oposto natural de Oyeku, o vazio
– cor preferida: branco


Odú Ifá Ofun-Ogunda : na torre do faro no mar agitado – o caos de Ofun (externo) na segurança da Ogunda (interno)

Odú Ifá Iwori-Irosun : o foguete no céu

Odu Ifá Iwori-Meji : expansão dentro da expansão – transformações de nuvem no vento. Um Meji é um Odú com com ambos os 2 polos do mesmo Olodu. Tem uma tendência em muitas ‘casas’ ou ‘tipos’ de Ifá que vê um Odú com 2 polos iguais como o Olodu próprio do polo. Porem se observa que parear energias iguais produz absurdos e exagerações. Este Odú Ifá Iwori-Meji é um bom exemplo.

E o Oscar vai para…

..um dos arquétipos, os atores e atrizes, os Orixá, que conduzem os seus jogos nos palco-cênicos dos Odú.

Nós podemos grupar os Orixá em 6 grupos que chamamos os ‘complexos’, 3 masculinos e 3 femininos:
Ogúm, Xangó, Obatala e Yemonja, Oxúm, e Oyá.

Eles correspondem aos grupos das consciências das entidades neste Universo, conhecido como os 3C: corpo, coraçao, e cabeza.

Os outros arquétipos ou Orixá são variações da combinação dos 3C;

Nós temos todos os Orixá disponíveis mas um deles e dominante.

Um, não dois ou trés!

Descrições detalhadas você acha no livro  O seu arquétipo pessoal .

O mesmo se poderia dizer para as energias ou princípios primorais, os Odú:

nós temos todos os Odù mas um e dominante numa manifestação atual.

Em contraste, os Exú, as forças de fluxos, transformações e comunicações, aparecem sempre em matilhas. Eles tem uma sequencia comparável aos números naturais.

Lembramos-nós que as palavras só abrangem os modelos de nossos pensamentos. O acesso às verdades mais profundas necessita uma iniciação nos mistérios de Ifá.

Isto já e tudo que precisamos saber para começar…

Que os jogos comecem!

Hey Shyong Fu – Quantum Fá Martial Arts


(expanded from a message on 24 Sep 2013 @ 01:00, by Max Sandor)

Recent inquiries lead me to clarify a few things, names and such:

Quan Fa, also known as Chuan Fa or Kenpo, means literally the Law of the Fist In Quantum Fá we’re looking for the Law of the Minimum , also known as thequantum . In other words, Quan Fa/Kenpo is not the official Martial Arts of Quantum Fá.

But, Quantum Fá, like any good philosophy, sect or cult in the world, needed to have its own Martial Arts. Traditional Ifá did have its own Martial Arts, Aki, which has been outlawed a few centuries ago. In any case, and of course, like any good tradition, Quantum Fá’s Martial Arts is top-secret and only handed over personally to the very best of the best. However, some time ago its once secret name was spilled by some whistleblower(s). No need to hide it any more.

So, here it is: it’s called Hey Shyong Fú, literally the ‘Black Bear Method’. Its roots are said to be from the precursor of today’s Tai Chi and Kung Fú, created about 70,000 years ago, personified in the myth of the Dark Warrior Xuánwǔ 玄武 who inspires everyone who is ready to receive his messages.

The name came from the Himalayan Bear, Ursus Thibetanus, similar but not identical to the American Grizzly and the Bipolar Bear, for example. In short, a name as subtle as its secret handsign,an allegory of the Dark Warrior himself, of course, the right index finger pointing, slightly obscene, to the adept’s head brain (see attached official poster).

Its battle cry is composed of 3 (three!) most powerful switchwords: ‘Hey Fá Fú’ that, as can be expected, have a very secret meaning (a special note here for Americans: Fú is pronounced ‘foo’, like in ‘Foo Fighters’).

There are no strict ‘forms’ as in other Chinese martial arts systems, but there is a sequence of energy moves combined with meditation called 秋 qiū, similar to the Akí sustem in Ifá, which cycles through 15 of the 16 Olodus (base energies).  秋 qiū here is in the meaning of ‘swing’ like in ‘riding on the swing’, and ‘eternally’ shining’. Cycling swiftly through the basic proto-energies of the world enables ‘surfing the Universe’ in a new and brilliant way.

It is based on the ‘Minimum Technique’ for polar inversion, which, like the rest, is only passed on from a master to a few select.  Currently, there is no living master around that I would be aware of. Personally, I don’t consider myself a master of Hey Shyong Fu and don’t claim to teach it to others. But the basics that I know of can be applied by themselves and yield surprising results and I share those basics with everyone who is serious about learning this approach.

glossary of the concepts
of hey shyong fú

Quantum 量子 liàngzǐ  – the smallest amount thinkable; 

 法律   Fǎlü  –  law (in general)

Quantum Fá     liàng Fǎ  – the principle  of the ‘minimum’ as applied to the laws of the Universe results in the idea of the ‘axiomatic system’ in logics as a branch of mathematics  and in philosophy. In Ifá there are sixteen such principles from which a matrix of 256 polarities are being formed which are thought to represent the ‘world as such’ as a model. Hey Shyong Fú implements the idea of the ‘minimum’ in striving for a minimal effort, time, multiplicity and multitude of cause to yield a maximal effort.

Black Bear 黑熊 Hēixióng –  Hey Shyong – the Himalayan Bear, Ursus Thibetanus

Fú  夫  fu – method, skill

Hey Shyong Fú  黑熊夫 Hēixióngfu –  The Way of the Black Bear, The Grizzly Path

chi gung  气功 or 氣功  qìgōng – “Life Energy Cultivation”, holistic system of coordinated body posture and movement, breathing, and meditation, incorporating many of the exercises of Hey Shyong Fú.

kung fu tea ceremony 工夫茶  kung fu cha – when ( warriors drink tea, they make it a special occasion. When dark warriors drink tea, it becomes a darker tea Xuán cha .

  無 or 无 – (not to be confused with japanese ‘mu’!) – ‘without’, ironically a concept with too many interpretations. 

  mŭ – mother , with the probably deepest meaning of all of the Chinese concepts mentioned here. This topic is not being discussed in public by Hey Shyong Fú warriors (but see note to the next entry!)

Oya 親 oya – parent (esp. mother or father).  Note, the Oyamú 親母  are called the ‘Iyami’ in Ifá.

mi  迷 – mí – to be confused, puzzled. (cp.  superstition 迷信  míxìn). Note: it is essential to know the correct pronounciation in mantras using this word (as a switchword for ‘wonder’). If not you might get rice  mi – 米 – mĭ instead.

tai  太 – tài – too, calm, deep

la  啦 la – makes a statement an imperative when used at the end of a phrase, a spoken exclamation point, such as in the mantra containing “Wu Tai Fu La…” Cp., in Ifá,  “Gun Ta Fa Mi La! Mu.” where Kung instead of Wu is asked directly from Mu. See  also Tiāndì Fú below

Heaven 天堂  Tiāntáng – this concept can’t miss, neither spiritually nor in the physical realm, where it equates, for example, to ‘above’ or to the ‘gaseous’ state of matter.

Earth       土    Tǔ – likewise, everything pertaining to Earth AND below

heaven and earth method  天地夫 Tiāndì fú – the principal and ever-present method of connecting Heaven and Earth as a polarity

polarity  极性 Jí xìng

dynamics 动力 dòng lì

Polar Dynamics 极动力 jí dòng lì  – title of a book by Max Sandor and Ed Dawson
Kung Fu   功夫 Gōngfū

Hug 拥抱 Yǒngbào – the threefold connection to ANYTHING, via the trefoil knot Sān yè Jié.

knot 结 Jié

Trefoil 三叶 Sān yè – meaning in three branches or pathways which express the relationships within triangles of qualities of powers

triangle 三角形 Sānjiǎoxíng

For example, Science 学 xué, Art 艺术 Yìshù, technology 技术Jìshù form such a basic triangle. More general, we talk a lot about triads社会 Hēishèhuì -they are integral parts of Hey Shyong Fú to overcome the polar structure of the Universe, for example the duality of soul and spirit

Soul (as a morphogenetic life unit)  hún

Spirit 魄 pò 

In Hey Shyong Fú, the physical body is shaped following energy bodies around them

energy body 能量体 Néngliàng tǐ

physical body  身体 Shēn tǐ

What some people call the emotional body is likewise the result of flows within energy bodies, but not their cause

emotional body  情绪体 Qíngxù tǐ

The notion of the shadow body is different from what most would expect from the name itself

shadow body 阴影体 Yīnyǐng tǐ

There is no bookShū in Hey Shyong Fú.

It has all elements like head 头 Tóu, arm 臂 Bì, leg 腿 Tu, torso 躯干 Qūgàn, hand 手 Shǒu; foot 脚丫子 Jiǎoyāzi. shoulder 肩 Jiān and so forth.

Erhu  二胡 èrhú – two-string violin 小提琴 xiǎo tí qín , a musical instrument 乐器 yuè qì with resonance box made from the skin of a python 蟒 mǎng. For a Hey Shyong Fú warrior an opportunity to practice of purity (of sound), adjustment (fine tuning), and resonance gǎnyìng 感应. Mostly improvisations as meditations, often using dual tones with Double Stops 雙音 Shuang Yin and similar techniques to represent polarities other than those of outer and inner strings. About playing and composing for the 二胡 èrhú  see here.

A didgeridoo 蒂傑利多 is another ‘frequent instrument’ found in Hey Shyong Fú.

Corso per Mentori di Girapoli – il mistero della polarità

Dentro i confini del mistero della polarità, troviamo alcuni dei segreti più antichi della cultura umana. Ogni volta che questi misteri venivano scoperti, ecco che il velo di silenzio e oscurità, molto velocemente, li nascose di nuovo. anche quando venivano francamente svelati, il loro senso più profondo non fu mai riconosciuto dai non-iniziati.

Dato che la conoscenza della polarità è una cura, la sua applicazione è anche un’arma; e dato che serve per svegliarsi e liberarsi, potrebbe anche servire per confondere un essere ingenuo – asservendolo facilmente. Siccome non esiste una difesa da una minaccia sconosciuta, la vittima non riesce nemmeno a consapevolizzare di essere prigioniera in una gabbia invisibile e invincibile.

A ciò deve aggiungersi che a nche se un essere prendesse coscienza dei muri della propria prigione perenne, non saprebbe comunque come abbaterli. Un famoso guru un tempo scrisse lista di venti (20!) metodi per disfare una polarità; metodi questi, però, che finiscono per rafforzare i muri, e l’unico metodo che funziona per abbatterli il ‘guru’ NON lo menzionò neanche.

Tu sei pronto per scoprire questo unico metodo conosciuto per salvarsi dagli artigli della bestia più crudele dell’Universo. Salvarsi dalla causa della tragedia umana, sia a livello individuale, sia a livello di gruppi di esseri umani.

Questo metodo è così semplice, che è facile ignorarne l’importanza. Siccome pochi esseri sono capaci di farlo funzionare al primo tentativo, da soli, senza aiuto, quasi tutti finiscono per dire: “non è niente di particolare”.

Questo fu il destino dell’insegnamento di Gotamo Siddharto, il ‘Buddha’, così seguì anche la storia della teoria della dialettica di Hegel. Il Buddha diceva che questo magnifico segreto è talmente sottile che solo pochi possono vederlo, e che la sua verità si sarebbe socuramente persa in meno di 500 anni. Hegel, in punto di morte, dichiarò che nessuno del suo tempo capì la verità della dialettica, a eccezione di una persona; e questa persona la invertì.

Non ripetere l’errore del passato, non lasciare passare l’opportunità di scoprire il segreto più visibile ma anche più difficile, il più ovvio ma anche meno risolvibile in tutto l’Universo.

Benvenuto al ‘Corso per Mentori di Girapoli –
il mistero della polarità’!

A busca do Ser por meio da integração da ciência, tecnologia e arte

para receber informações sobre palestras de Max Sandor, contate  agoravai@power-relations.com

Lição de casa: O desafio Heinlein (Heinlein Challenge)

  • escolhe uma tarefa da lista do Heinlein  OU invente uma nova tarefa deste tipo!
  • Identifique as partes da ciência, tecnologie e arte nesta tarefa!
  • Faça a tarefe por si mesmo!
  • Documente as suas contemplações e o ato com palavras e com video ou foto(s)!
  • Mande o seu documentãrio para:   agoravai@power-relations.com

Sinopse da palestra


– o que “buscamos” ?

– porque “por meio da integração da ciência, tecnologia e arte”?

– o que nos não contemplamos nesta palestra

(intermezzo: “A navalha de Occam”)

O que temos

-definições – integração, ciência, tecnologia e arte, singularidade, delimitações, extensões, AI, polímata

-a configuração mínima do homem

-a configuração máxima do homem

A aplicação 

´- o potencial de uma singularidade Non-AI:

(intermezzo: “A singularidade AI”)

– Carl Sagan “Toda criança é um cientista nato”

– Robert Heinlein “O homem competente”

– Joseph Beuys “Todo homem é artista”

–  O dilema  do diletantismo segundo Goethe (1799) e hoje (2017)

– a integração na educação

O resultado

– “a escultura social” (Beuys)

–   O “Homo Optimus”

–  A humanidade  5.0

– As questões perenes na busca do Ser

– e você?

Lição de casa

Palestra 24.11.2017 SESC Piracicaba

fotos: Mariana Damásio


SESC Piracicaba

Joca Adamoli

A navalha de Occam

Reductionismo budhista (ingl.) Georg Grimm

Toys (1992)

Krishnamurti Foundation, Ojai, CA

Jean Paul Sartre à la Sorbonne

documenta III   /  documenta IV

Joseph Beuys

Todo Homem é um artista / Escultura social
(Fórum Permanente)

Robert A. Heinlein “Competent man” (ingl.)

Fritjof Capra “A ciència de Leonardo da Vinci” (na Revista Livraria Cultura com comentarios de Max Sandor)

Carl Sagan – 12 pensamentos

O Polímata (Renaissance Man)

Melodyne – intro e curso de afinação automática 

Robert A. Heinlein, Time Enough for Love

Um ser humano deveria ser capaz de mudar uma fralda, planejar uma invasão, matar um porco, guiar um navio, projetar uma construção, escrever um soneto, fazer balanço de caixa, construir uma parede, colocar um osso no lugar, dar conforto a quem está morrendo, receber ordens, dar ordens, cooperar, agir sozinho, resolver equações, analisar um novo problema, adubar o solo, programar um computador, cozinhar algo gostoso, lutar eficientemente, morrer galantemente. Especialação é para insetos .”

VORTEX Breath: Exhale Vs Exhaust

Exhaling is imbuing something in the Universe with your force, exhausting is drawing your power from you as it were waste.

The difference is that of ‘giving’ and ‘losing’ and is initially difficult to perceive as it is subtle, non-physical flow of energy.

Its importance and potential cannot be overemphasized.

It can be unfolded without internal conflicts only after initiating and maintaining

    circular breathing:

Only if one inhales and exhales in a strictly uninterrupted circular way does it become possible to positively control the balance of internal and external forces.

The actual flow of air becomes practically of secondary importance. After a while the body will adapt to this way of breathing and will not need any intention. Acceleration of the breathing rate is done by intention to accelerate the circular speed and not the rate itself. This is an important difference because during ‘normal’ voluntary control a conflict between voluntary and involuntary muscle actions arise and out of that a host of problems come about.

We can glimpse a hint of the power of exhaling versus exhausting when we look at the psychological and physiological  effects enforced circular breathing in Leonard Orr’s Rebirthing, Stanislav Groff’s Holotropic Breathing and the Wim Hof Method. These approaches lead to extraordinary experiences and ‘super-human’ abilities far beyond the reach of common imagination.

The principal reason of why these approaches produce their amazing results is that during circular breathing a part of the person’s pattern already goes into an exhaling mode (instead of exhausting)

  if the outflow of air is being physically resisted:

typically, the person is invited to think of ‘filling an air balloon’ in order to communicate this all-important detail.

For installing the


all we have to add the imagination of an energy sphere following an oval (egg-shaped) pattern that after leaving the mouth travels down the chest and into the solar plexus. There, exhalation turns into  inhalation without a reversal point like during a ‘normal’ breathing cycle. The imagined sphere then travels outside and up the spine and enters the mouth cavity from the back, through the neck and forward out the mouth.

Now the internal and external forces will start naturally and unimpeded to balance themselves out and potentiate the human being as a whole. This we call VORTEX Breathing.